ТРАДИЦИОННЫЕ идеи нашего общества

15 февраля 2003 года ВП СССР завершил работу над II частью аналитической записки «О состоянии Российского общества и возможностях дальнейшего развития», работа над которой продолжается. Сегодня мы публикуем одну из глав этой аналитической записки, полностью с I и II частями которой вы можете познакомиться на сайте www.kpe.ru.

Речь пойдёт не о множестве мелких идей представителей толпы, которые в предшествующем разделе были охарактеризованы в качестве носителей безыдейности, по отношению к идеям общественной в целом и глобальной значимости.

Речь пойдёт о «больших идеях», которые стали основой функционирования различных общественных институтов и более или менее ярко выражали и выражают себя в политике государства помимо сопутствующего им в политике своекорыстия и непрофессионализма чиновников, подчас затмевающих идеи и вытесняющих их из реальной политики в область культовых деклараций и обещаний, адресованных остальному обществу.

Вокруг этих идей формируются субкультуры общества, в которых представители толпы откликаются на те или иные знаковые слова, образы-символы и ритуальные действия, а представители соответствующих “элит” более или менее внятно способны изложить идеи как той субкультуры, приверженцами которой являются они сами, так и отчасти идеи субкультур, которые они порицают.

При этом между представителями “элит” и толпы в каждой субкультуре есть некоторое взаимопонимание на основе общности для тех и других знаковых слов, образов-символов, культовых ритуалов и примитивизированного до утраты ими жизненной состоятельности выражения этих идей в общедоступном культовом мифе. Кроме того в силу исторического развития общества и его субкультур и переплетения в психике одних и тех же людей идей, не всегда совместимых друг с другом в жизни общества, носителями этих субкультур (хотя бы отчасти) в одно и то же время могут быть одни и те же люди.

Основные идеи такого рода, унаследованные от прошлого Россией наших дней, это:

• вероучения библейских церквей имени Христа и других традиционных для России в эпоху империи религиозных культов (ислама, иудаизма, буддизма), которые исповедовало подавляющее большинство населения империи;
• марксизм, которого люди в своём большинстве не знают и не понимают, вследствие чего он в сознании подавляющего большинства стал заменителем знакового слова «коммунизм», единообразного понимания которого в обществе тоже нет;
• гражданское общество индивидуалистов на основе буржуазной “демократии” и хозяйства частнокапиталистического типа.

Кроме этого, в последнее десятилетие проявили себя реликты и некоторые идеи, воспринятые Россией извне. К этой категории принадлежат:

• языческие вероучения многобожия народов России глубокой древности (реликты), которые не содержат в себе какой-либо определённой социологической доктрины, применимой к обществу численностью в несколько десятков миллионов человек, проживающему на огромной территории;
• философско-религиозные, мистические традиции Индии, Тибета, Китая, Японии, привлекающие к себе людей посредством свойственных им психологических практик (разного рода йоги) и боевых искусств, освоение которых требует и освоения соответствующих личностных культур мироощущения и миропонимания;
• расово-националистические идеи с тенденцией к нацизму и расовой нетерпимости в своих крайних проявлениях, представляющие собой внутрироссийское эхо гитлеризма и расизма капиталистических стран Запада (для их русскоязычных приверженцев) и реликтовый нацизм эпохи перехода от родоплеменного строя к рабовладельческому (для некоторой части евреев и представителей^[1] неславянских народов России (чеченцев, татар), а также и для некоторой части тех славян, которые пытаются внести в современность свою реконструкцию древнеславянского многобожия эпохи, предшествующей крещению Руси).

Для целей настоящего повествования значимо не содержание каждой из перечисленных «больших идей», а возможности для общества на основе каждой из них решать две задачи, исторически реально неразрывно связанные друг с другом в нашу эпоху:

1. Формирование психики личности так, чтобы личности в совокупности образовывали внутренне бесконфликтное общество и чтобы это качество обеспечивалось в преемственности поколений.
2. Управление научной и хозяйственной деятельностью (производной от научной в смысле технико-технологической обусловленности хозяйства, т.е. наукой) так, чтобы всё это было в ладу с биосферой и Космосом. Эта задача может иметь три модификации:
   • построение техносферы и системы глобального хозяйства, не подавляющих и не разрушающих биоценозы Земли и гарантированно покрывающих свойственные обществу в такого рода культуре потребности в разнородной продукции;
   • построение качественно иной культуры, в которой Человек, освоив потенциал развития своей духовности и телесности, жил бы в биосфере, будучи свободным от необходимости поддерживать техносферу и соответствующее ей хозяйство в качестве средства защиты от природной стихии;
   • построение биосферно-допустимых техносферы и системы глобального хозяйства как основы для построения в последующем культуры и образа жизни, свободных от техносферы и хозяйства (или как вариант — параллельное течение процессов обуздания техносферы и выработки культуры, свободной от неё).

Решение этих взаимно связанных задач глобального масштаба (т.е. охватывающих всё человечество) — это то, что необходимо для исчерпания нынешнего российского кризиса. Соотносясь с названными неразрывно связанными задачами, рассмотрим выше перечисленные «большие идеи».

Реликтовые идеи разноплемённого многобожия в древности не стояли перед проблемой управления коллективной деятельностью ни вообще, ни в сфере ведения хозяйства общества в целом, поскольку производство было основано большей частью на единоличном труде^[2] . Соответственно племенные “божки” (эгрегоры) и их служители не могут договориться друг с другом в том числе и о том, как вести глобальное хозяйство на основе объединения единоличного труда множества людей в технологических процессах техносферы всего человечества.

Религиозно-философские и мистические традиции, воспринятые из стран немусульманской Азии, более внимания уделяли и уделяют внутреннему миру человека, нежели управлению процессами, порождёнными в общем всем «внешнем мире» единоличной и коллективной деятельностью людей. Поэтому они тоже не актуальны в своей экзотерической составляющей (т.е. открытой всем) для управления научно-техническим прогрессом и экономикой общества. Если же в их эзотерической составляющей (предназначенной исключительно для посвящённых, представляющих собой меньшинство общества) и имеются какие-либо знания и навыки такого рода, то глухая стена между эзотерической и экзотерическими ветвями этих культур, а также специфика организация психики высоко посвящённых эзотеристов и толпы не посвящённых экзотеристов исключает возможность использования такого рода эзотерических знаний, даже если они где-то и сокрыты.

Подтверждением этому является пример Японии и Китая, которые предпочли перенять финансово-экономические теории Запада для того, чтобы на их основе восполнить соответствующий вакуум идей и навыков в своих экзотерических составляющих культуры^[3] .

Кризис общественно-экономического развития Северной Кореи (КНДР) на основе идей Чучхе, которые в своей экзотерической составляющей представляют бессодержательные лозунги-заклинания толпы на безусловную подвластность вождю и носителям эзотеризма правящей партии^[4] , которые якобы знают и умеют всё, что необходимо для обеспечения управления жизнью общества^[5] , также — показатель бесплодности восточно-азиатского эзотеризма в решении прикладных задач управления наукой, хозяйственной деятельностью общества, и главное — задачи воспитания новых поколений более близкими к идеалу человека, нежели им предшествующие.

Националистические идеи с тенденцией к нацизму и расовой нетерпимости в своих крайних проявлениях^[6] вне зависимости от их культовой окраски и адресации тем или иным социальным группам — в современном мире представляют собой явление не самостоятельное (опекаемое и направляемое «мировой закулисой»). Вследствие этого они выражают мифологизированный (т.е. весьма далёкий от реальности жизни) протест и неприятие существующего порядка наиболее подавленной в своём личностном развитии частью толпы простонародья и некоторой части “элиты”.

При подходе к проблемам большой политики^[7] носителям националистических и откровенно нацистских идей свойственно рабовладельческое мнение: в случае прихода к власти мы принудим работать на себя силой, подкупом и страхом как разработчиков теорий и практик, так и носителей теоретических прикладных знаний и навыков, которые в современной культуре человечества представляют собой порождение других (а не нацистских) культур и субкультур.^[8]

Будучи приверженными этому принципу, они (носители националистических идей) не обеспокоены расширением и углублением своего собственного миропонимания и развитием на этой основе социологии в целом и её прикладных отраслей, в частности: педагогики, психологии (как теорий, так и работоспособных методов-практик) и экономических теорий. В силу этого обстоятельства они обречены быть подчинёнными столь ненавистной им «мировой закулисе» и (при сохранении бесчувственно-безумной верности своим идеалам) способны работать только в каких-то её политических сценариях, преимущественно в качестве средства разрушения исторически сложившегося общественного устройства, блокирования неприемлемых для «мировой закулисы» тенденций развития общества и выдержки его под гнётом нацизма в течение некоторого времени (исторически непродолжительного) до начала осуществления в этом обществе какого-то иного политического сценария.

Что касается ранее выделенной первой группы «больших идей» (традиционных для российской империи культовых вероучений; марксизма, неоправданно отождествляемого с коммунизмом; идей гражданского общества на основе буржуазной демократии индивидуалистов и частнокапиталистического хозяйства), то исторически реально именно они привели человечество к нынешнему глобальному биосферно-экологическому и социальному кризису, одним из проявлений которого является распад СССР и неблагоустроенность жизни подавляющего большинства населения на его территории. И соответственно, на их основе преодолеть глобальный и региональные кризисы не удастся.

Дело в том, что библейское вероучение о жизни людей на Земле в обществе себе подобных представляет собой доктрину построения глобальной расистской “элитарно”-невольничьей цивилизации путём скупки мира на основе надгосударственной международной корпоративной иудейской монополии на ростовщичество (и как следствие — их же монополии на котировку, т.е. на установление цен и их соотношения на всё и вся).

Этот глобальный политический проект не способен освободиться от принципиально свойственной ему порочности — расизма (еврейского, антиеврейского и прочих), ростовщического мафиозного паразитизма, злоупотреблений разнородной властью как со стороны библейской системы, так и со стороны порождаемых ею разнородных оппозиций себе самой. В результате всего этого технико-технологический прогресс, — включающий в себя биосферно-недопустимые технологии и технику, — обгоняет под властью библейской культуры нравственно-этическое и в целом духовное развитие человечества.

Духовное же развитие в целом блокируется возведением в ранг богооткровенных истин разрушительных по отношению к природе Земли и сути человека норм нравственности и поведения, что представляет собой разновидность хулы на Бога; причём в церквях и синагогах — хулы культовой.

Этот проект породил капитализм западного типа, который на определённой стадии развития — ради финансово-экономической выгоды, а по существу ради достижения большей гибкости и эффективности в управлении — выразил и отчасти воплотил в жизнь идею гражданского общества, свободного от идеологического и ритуального диктата дорогостоящих церквей в его экзотерической культуре. В этой экзотерической культуре (культуре для всех) развиваются фундаментальные и прикладные научные дисциплины, включая и теории управления хозяйственной деятельностью на микро- и макро- уровнях. При этом экзотерическая составляющая культуры некоторым образом обслуживает эзотерическую составляющую библейской культуры^[9] , поддерживаемую на Западе и в России раввинатом и регулярным масонством.

Соответственно этому обстоятельству публичная экономическая наука Запада представляет собой «теории для клерков», а не теории управления для хозяев. Эзотерическая составляющая культуры управления экономикой на микро- и макро- уровнях на Западе представляет собой совокупность практических навыков и теоретически не формализована, что исключает утечку её содержания в публичную экзотерическую науку, доступную всем; а в публичной науке Я-центричное миропонимание и корысть частного собственника (плюс к тому налагаемые культурой и «общественным мнением» «табу» на рассмотрение некоторых проблем) блокируют возможности порождения в публичной экономической науке адекватных теорий.

Публичная (экзотерическая) экономическая наука Запада, импортируемая ныне всеми прочими странами мира, предназначена для порождения автоматизмов реакции множества клерков на финансово-экономические ситуации и управление хозяйственной деятельностью обществ на этой основе в русле политики, проводимой библейской «мировой закулисой»^[10] . Эзотерическая же культура управления хозяйственно-потребительской деятельностью общества на Западе воспроизводится на клановой основе и на основе неформального посвящения топ-менеджеров (высших руководителей) в практику управления фирмами и банками макроуровня.

В силу этих особенностей социологии и культуры управления Запада для России, — единственной из числа больших промышленно развитых стран не имеющей укоренившейся системы макроэкономического управления на основе деятельности ростовщических кланов, — импорт публичных социально-экономических западных теорий не только бесполезен, но и вреден вследствие их неадекватности реальной экономике и, в особенности, — экономике России^[11] . Это одна из причин невозможности осуществления в России идеала гражданского общества по западному образцу.

Ещё одна причина состоит в том, что для того, чтобы эти публичные теории Запада заработали в России в общемировом режиме, необходима наследственная система кланов — носителей эзотерической теоретически неформализованной традиции управления на макроуровне экономики. Времени на становление такой системы ни История как таковая, ни «мировая закулиса» России не отпустили.

Такое отношение «мировой закулисы» к России объясняется тем, что идея гражданского формально демократического общества на основе частнокапиталистической системы хозяйствования это — та идея, которую «мировая закулиса» с конца первой половины XIX века если и поддерживает, то только вынужденно в границах некой более широкой системы противовесов, дополняя ею какие-то другие политические сценарии. А в своей глобальной стратегии она её приговорила к искоренению, поскольку в ней невозможно сдержать гонку бессмысленного потребления и частного обогащения, разрушительных для общества и биосферы.

На замену этой идее в середине XIX века был предложен марксистский псевдо-коммунизм. Но чтобы «мировая закулиса» сохранила свою безраздельную внутриобщественную власть над людьми и в условиях порождаемого ею государственного рабовладения, «коммунизм» на идеологической основе марксизма предполагал культ атеизма и культовую экзотерическую социологию, реально непригодную для решения задач управления делами общества и его хозяйственной деятельностью, в частности^[12] .

Поскольку исторически реальный традиционный ислам был сведён социальной “элитой” к обязаловке ритуальной дисциплины и приспособлен к поддержанию толпо-“элитарной” организации жизни общества на основе избирательного прочтения и перетолковывания Корана и Суны^[13] (одно из крайних проявлений этого в России — деятельность лидеров “независимой Ичкерии” и неспособность остального населения поставить свою зарвавшуюся “элиту” на место), то мусульманская цивилизация не воспользовалась ключами^[14] , содержащимися в Коране, к выходу из культуры толпо-“элитаризма” и разноликого рабовладения в культуру человечности.

В силу этого традиционно исламские общества перенимают техносферу и публичную науку, порождённые в библейской цивилизации, включая и социально-экономические теории, выражающие как идеи гражданского общества на основе частнокапиталистической системы хозяйствования, так и идеи марксистского псевдокоммунизма, о несостоятельности которых говорится во многих работах ВП СССР. В традиционно мусульманских странах, где есть устойчивые в преемственности поколений “элитарные” клановые системы, порождённые Западом теории гражданского общества и экономики частнокапиталистического толка отчасти обеспечивают управляемость хозяйства на макроуровне, но не в соответствии с кораническими идеалами, а в русле библейской доктрины скупки мира иудеями; т.е. только усугубляя глобальный кризис.

В России же концептуально безвластный традиционный ислам, сведённый к механической ритуальной дисциплине, не может быть основой для разрешения кризиса ныне, как не смог он быть ею в период до 1917 г.

Хотя буддизм, бывший традиционным вероисповеданием части населения империи до 1917 г., представляет собой одну из разновидностей религиозно-философских и мистических традиций, ныне вторично воспринимаемых Россией из стран немусульманской Азии (о чём было сказано ранее), в связи с его традиционностью для России необходимо прямо указать на некоторые события прошлого. В период царствования Александра II и Александра III в формах буддизма восточно-азиатский эзотеризм уже пытался оказать своё влияние на течение истории России через клан Бадмаевых, представители которого в двух поколениях пользовались уважением и доверием обоих названых императоров. Их влияние было утрачено в царствование Николая II.^[15]

В силу неразвитости в традиционном буддизме культуры управления коллективной деятельностью и хозяйственной деятельностью в технически развитом обществе эзотерики Востока тогда проиграли битву за Россию библейским эзотерикам, внедрившим в Россию псевдокоммунистический марксизм. Однако до настоящего времени традиционный буддизм, как и традиционный ислам, не восполнил в своей экзотерической культуре этот «интеллектуальный вакуум». Поэтому он и в условиях современности бесперспективен для преодоления кризиса российского общества, как и прочий эзотеризм и экзотеризм традиционных культур и субкультур толпо-“элитарных” обществ.

Это означает, что все названные «большие идеи» и выражающие их субкультуры в ближайшей перспективе (каждая по отдельности и все в совокупности) не могут быть основой для преодоления кризиса развития российского общества.